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本章节也是我最喜欢的内容之一，同样，我们先看看《道德经》第八章的原文，如下：

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。　　　　

我想，《道德经》里最为大家所熟知的、最著名的一句话就是“上善若水”，那么，老子为什么说上善若水呢？为什么悟道人的品性跟水很相近？老子接着说：“水善利万物而不争，处众人之所恶。”因为水善利万物，它滋养众生，比如它滋养着花儿盛开，小草发芽，树木生长等等，这叫善利万物。如果我们人没有水，很快就会死亡的，人的体内70%的成分是水。你看，水它不会无所作为，水滋养着众生啊，但是它不为自己去争夺，不为自己侵占任何利益，这才是不争的品性。

后一句“处众人之所恶”是什么意思？大家都知道，人往高处走，喜欢地位被抬高，让大家尊敬我、仰视我，而讨厌地位低的地方。但是水不一样，往低处流，安静地处于最低洼的、人最讨厌的、地位低的地方。这种为大家服务、利益众生的行为，现在我们叫做“利他”，“处众人之所恶”是把自己的位置放得非常低，把自己的利益放在最后，这讲的是”无我”。老子认为这种“无我利他”的品性最接近道，所以说“故几于道”。正如有些真正厉害的领导放低自己的身段，主动去了解员工的需求，尽量为他们的物质和精神的幸福去努力，优先为公司所有人的利益考虑，这才是悟道的领导者。

老子接连着形容了悟道者都有哪些特点，即“居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。”大意是：“善于把自己人生的位置放低；心像深渊一样，善于保持空的状态；给予时效仿天的品性，善于去给予不足的而不索取回报；说话有诚信；管理的事务特别擅长去操作；针对事情尤其善于积蓄能量；行动起来善于根据时间来调整状态。”这些品性，其实都是非常高明的做事的法则，如果我们能够把这些品性体悟透了，做事时我们就会知道什么时候进，什么时候退，如何因势利导，因形而变。

最后，老子总结到“夫唯不争，故无尤”。这话的意思就是正因为你不为自己去争夺，不为自己侵占任何利益，所以你不会犯错误。譬如你身为一个管理者，管理的是众人的事，大家的事。但是在给大家服务的时候，想到了自己的位置的便利，想到了要占有更多的利益，起了纷争之心，你心里就不平静了。你为大家服务的过程就会大打折扣，行为就会有偏差。所以，就很容易会犯下错误，这是老子告诉我们的思想。

当一个人心不再平静时，一是身体不健康，二是心理不平静，三是做事会受影响。所以，老子讲的是一个非常高明的生活法则，生活智慧。“夫唯不争，故无尤”，不争，是一种人生的境界。

愿我们都能从《道德经》这本书中领悟更多生活的智慧！